前幾天夜裡驟雨滂沱，伴隨蛙鳴聲此起彼落，眠淺醒來從宿舍露臺眺望，俯視芹壁依山傍海全景，在昏黃的燈光下迷迷濛濛，想到杜甫詩句「風起春燈亂，江鳴夜懸雨」，此刻江鳴換成了蛙鳴。遇到同樣煙雨濛濛、燈火闌珊的夜，易讓人墬入冥想中，奇特的影像自腦海湧現，外婆、父親、進香、媽祖、蛙神、亮島人……似蒙太奇電影情節走場。同時激化大腦裡海馬回努力去蒐尋原始的記憶，這些祖靈這些事，全都在四月清明後排序，等候東風再起；雜沓而來的影音和訊息，在紛亂裡漸漸定焦於熟識的圖騰印記上，首先躍出的圖騰居然是蛙神，或許是芹壁村保護神的關係，無法選擇遺忘。
多年前撰寫過《尋查閩越族蛙與蛇的圖騰崇拜》，也曾在連江水月刊89.8號發表過。上個月某國立大學中文系研究生，欲引用這篇文章，苦無全文資料，於是在我的部落格留言希望取得圖文，本諸文章理應濟世利人，因未存電子檔，慨然允諾重新打字完稿後寄出，今已寄出也備份在部落格裡存查，以利同道研究，更期待有識之士協尋蛙神三兄弟中「金甲將軍」下落，方能完成閩越族蛙神一族的拼圖。
▲蛙神圖騰化-見於芹壁路燈
尋查閩越族蛙與蛇的圖騰崇拜 全文刊登如下：
▲《尋查閩越族蛙與蛇的圖騰崇拜》，曾在連江水月刊89.8號發表
徵文難考據更難
「上窮碧落下黃泉，動手動腳找材料」，以這句話形容馬祖藝文協會文史小組成員，是寫實也是寫心境。目前成員們正致力於廟字的田野調查，已經過年餘踏查，已快接近收尾工作，更艱辛的工作正開始。面對一堆看似無意義的資料，和對證於文獻資料的爬梳工作，頗能體會連雅堂先生在撰述台灣通史時，感嘆:史料疑信參半而徵文難，其次是老成凋謝，莫可諮詢，則考獻更難。
閱讀閩越族人史前文化
閩越族人的生活空間幾乎近及於八閩之地，擇新石器遺址中與閩東具有地緣關係，計數閩侯的曇石山遺址以及平潭縣殼丘頭遺址兩處，憑有限的遺物、遺跡、和多一點想像空閒，拼湊出閩越族生活圖像，倒不難發現那時候的閩江下游一帶，江面寬闊，大片淺水灘塗生養鱗甲水族，螺蚌蜆蛤遍地繁殖，兩岸森林蒼鬱，虎、象、棕熊、水鹿等動物成群出沒於林間，閩越人臨水岸而居;燒陶的窯基、取暖的火塘、所持石製工具已相當銳利如:刀、鐮、斧、鐮。其餘尚有骨器、陶器、蚌器等工具。他們過著漁獵生活，處在母系氏族型態的社會文化。
至青銅器時代(約當西元前三二五0年)，從閩侯黃土崙遺址證實閩越人運用青銅器於農耕，屬於「鋤耕農業」初階，耕作方式停留於原始的「水耕火褥」，因青銅器工具使用於造舟，閩越人已能航行閩江來去自如，為入水方便避水害，「斷髮紋身」沿習成俗，身上所紋刺的「鳥獸草木」，極可能是氏族的族徽，也是圖騰的來源。
圖騰，是氏族的標誌
蔣炳釗教授認為：「圖騰崇拜是一種原始宗教的圖騰信仰，固然表現了民族的共同心理狀態，但也應該注意到圖騰信仰是產生於氏族，作為氏族的族徽。民族是由氏族、部落發展形成的，因此一個民族中可能同時殘存有幾種圖騰信仰。」就閩越族而言，分佈地域相當廣泛，各氏族間各自擁有圖騰，應是普遍存在，所謂圖騰最初始的意義，僅以藉自然物來加強識別作用，後來氏族逐漸對標識物產生感情，並進一步神聖化為氏族的祖先，於是衍生一套傳說或神話，來凝聚族群間集體意識，圖騰信仰便這樣被製造出來，因此，就圖騰信仰的現象觀察，馬祖列島潛存的青蛙和蛇的崇拜，不難可理解閩越文化的圖騰遺風，就文化工作者來說，這類資料需經過爬梳後才有意義。
閩越人對蛙圖騰崇拜其源有自
當閩越人活躍於閩江流域一帶，過著水耕火褥的生活;青蛙因是稻田害蟲的天敵，於是青蛙順理成章變成稻米保護神，護衛著稻穀豐稔，閩越人以報本原始的心態更加崇拜青蛙，這點在閩侯縣的黃土崙遺址上，發現一件裝飾青蛙的塑像陶器，得到驗證。說明民間保安的文化意識，極易移情至氏族圖騰信仰。
《史記．東越列傳》記載:「閩越王無諸及越東海王搖者，其先皆越王勾踐之後也」，早在勾踐時，視怒蛙為勇者，並向青蛙敬禮，原文見《韓非，內儲說上》記載:「越王勾踐見怒蛙而式之。御者曰:何為式?王曰:蛙有氣如此，可無為式乎?士人聞之曰：蛙有氣，王猶為式;況士人有勇者乎?是歲，人有自刎死以其頭獻者」。當楚滅了越國後，越國的貴族和軍隊相繼避入福建與閩人合流，並由無諸建立閩越國;漢興，無諸助劉邦打入關中，並與項羽逐鹿中原，立下汗馬功勞，受封為閩越王，使閩越國可以依據舊制，以血緣關係為紐帶的氏族聯盟式因地治理，一直到漢武帝時，余善起兵叛漢被滅為止，蛙的圖騰崇拜一直存在於閩越族文化中發展。
漢俗擬人化後的青蛙神
漢武帝揮軍南下滅了余善，漢廷見 「東越狹多阻，閩越悍數反復」，於是遷徙閩越族人至江淮之地，不願歸順漢王朝者遁人山林，或潛人海中為白水郎(或稱蜑民、馬祖人稱之曲蹄)，依舊保存青蛙的圖騰崇拜，至唐宋以後由於福建一帶漢人大規模進行造神運動，蛙的圖騰被擬人化，俗稱金甲將軍、綠甲將軍、鐵甲將軍，皆是青蛙一族的神祇，「甲」與「蛙」在福州語音相近，易被轉用，至於金、綠、鐵是不同外型和顏色的蛙類。漢人習俗如何將蛙神擬人化呢?據《施鴻保，閩雜記》記載:「青蛙神，聊齋志異載之。吾杭甬金門內金華將軍廟，本祀吳越將曹杲，俗亦稱為青蛙。聞曾有送神來廟者，然予未之見也。及來閩後，則聞上游諸郡，祀神甚謹。延平府城東且有廟。又聞神宅在府學泮池旁曾降乩言，本唐末武臣，死黃巢之難者。其形時大時小，所至之家，必多喜慶，若止廟社官衙，亦主地方安稔」，至此青蛙神已歷史化為死於黃巢之亂中武臣。
劉鶴齡成蛙神的傳說
閩江下游一帶的蛙神傳說，見于《閩都別記》第二六四回至二六九回，大意是有關青蛙精劉鶴齡的故事版本：話說劉鶴齡長樂芝山鄉人；十四歲時每日在上學途中，常遇一位赤體的小孩玩紅丸，這小孩每次向鶴齡討口水，欲煉丸成青蛙仙，只見因吐口沫而劉鶴齡身體日漸枯稿憔悴，經墊師指點計破小孩陰謀，齡鶴齡將缸丸騙到手吞食，那小孩死去現出蛙形，而劉鶴齡代蛙精承襲遁水本領，因其具有遁水本領，曾擊敗錢塘江豬婆龍，助浙人解除水患且修海塘，但因調戲明成祖后妃被殺，剁為肉醬投入水池中，遂化為數萬隻青蛙，大鬧皇官，明成祖召來張天師與之鬥法，由於青蛙法力無邊，張天師只得妥協談判，明成祖自知理虧，准張天師封青蛙為神，頒敕江西、浙江等處為各神廟守護神，祭祀時見青蛙頭朝外表示悅而享，頭朝內則表示怒而不食，祭者改日再祭。若現形於人家宅中謂舊願末還，必趕緊酬還。這則蛙神故事充分表示以下三點特性:一、蛙神擬人化後具有人之善性。二、蛙神法力高強。三、蛙神具有靈性。
芹壁人與鐵甲將軍的故事
「雨仔蕩蕩，黃排(青蛙)生蛋、表兄賭錢、表嫂告狀」、「夏蟬叫、荔枝紅、青蛙叫、抱火籠」………這些以青蛙為題材的童謠，風行於馬祖列島，勾起不少鄉親兒時回憶。去年十一月文史小組在芹壁天后宮進行田野調查，尋訪到青蛙崇拜的遺風，據鄉老陳奕昆及鄭軟俤口訴:「鐵甲將軍就是青蛙神，是我們全村的保護神，有一年海盜船來犯，遠遠看到澳口佈滿壯兵嚴陣以待，海盜知難而退，一問得知是鐵甲將軍暗中協助，才能使芹壁躲過一劫」，這樣的「青蛙點兵」神蹟無獨有偶的也出現於西莒陳將軍廟。當我們追問鐵甲將軍由來時，據稱:「很早以前，廟裡排暝，就有隻青蛙跳至供桌上，將酒杯中高梁酒喝光，當時村裡私墊老師看到這種情景，認為是鐵甲將軍降臨兆頭，經擲筊顯應希望留在天后官常駐，於是村民塑金身供奉於左邊神籠中」，青蛙神喜喝高梁酒愛看戲，早在福州府一帶留傳著，墊師從內地來必定有所聽聞。同時還有一則神蹟證實鐵甲將軍愛看戲成迷，據閒:「芹壁以前是個著名的漁村，有一回壹艘麻纜(大型漁船)載著戲班來到澳口，說是有人雇請他們來這裡演戲，並且還付了錢，村民嘖嘖稱奇，因為村民壓根沒人去內地僱戲班，況且也沒有那樣的經濟能力，想必又是鐵甲將軍自娛而娛人。」
時過半年筆者再次走訪芹壁村天后宮，不經意找到一篇探祖廟記實遊記，記錄著王安民、陳和平等人得鐵甲將軍降乩，指示他們赴武夷山探尋鐵甲將軍得道廟址，於是他們一行在今年元月十二日遠赴武夷山，其間歷經跋山涉水之苦，終於在武夷山六曲尋得青蛙石，又在「金雞社」找到廟址，並攜回「武夷山水傳奇」其中記載一段「武夷山青蛙石的故事」，據筆者翻閱武夷山資料，確實是閩越族人的聖山，甚至許多傳說直指為祖先發源地，因此青蛙神的傳說，極有可能是閩越族中一支氏族的圖騰崇拜現象，從武夷山起源後，順著閩江流域而下沿途傳播，終結於北竿島芹壁村的鐵甲將軍故事，完成了傳承的歷程。今年七月芹壁村鄉親組成龐大的進香團，前往武夷山朝聖立碑(碑文由陳天歲先生經神蛙的授意撰寫而成)，也算以價芹壁人與蛙神「報本原始」的宿願吧!
閩越族人蛇的圖騰崇拜
閩，依《說文解字》解釋:「閩、東南越、蛇種」，所謂蛇種，說清楚一點就是閩越人把蛇當成祖先圖騰來崇拜。從閩越族人居閩江一帶氏族觀察，其有閩蛇的物證、言證、人證相當豐富，擇要點敘述如下:就考古資料而言可追溯至新石器時代，據陳文華在《幾何印紋陶與古越族的圖騰崇拜》一文指出，福建在新石器時代器物中，有各種裝飾的圖案，這些圖紋多仿蛇皮的花紋，可見崇蛇相當普遍。
就信仰心理而言，林國平著《閩台民間信仰源流》曾精闢分析如下:「閩越族多居住在山野溪谷和江河湖泊之間，長期與水打交道，是一個熟悉水性，善於操舟的部族。而毒蛇也多繁殖於山野溪谷，對閩越族的生存造成很大的威脅。在民智未開的閩越人心目中，蛇是一種頗具神秘色彩的動物…‥，認為蛇具有超自然力量，進而對蛇加以崇拜，後來由一般崇拜發展成圖騰崇拜」，所以蛇的圖騰崇拜心理，應與當時地理環境關係密切。
就民間習俗而言，古閩越人生活與蛇息息相關，可從以下例證得知;其一:「以人祭蛇」，據引《搜神記》記載，將樂縣少女李寄為破除陋習，設計斬蛇除患。其二:「蛇王慶典」，南平縣樟湖坂一帶至今還流行遊蛇燈和迎蛇王節活動。其三:「放蛇斷兆」，蜑民在駕駛船時，必定放蛇以判吉凶，蛇若離船身，則表示凶兆船將沈沒。其四:「綰髮蛇簪」，福州一帶婦女常見綰髮，宛若首載青蛇，髮中間插支蛇形髮簪，以示不忘木。
就民間傳說而言，有關蛇的題材更是不勝枚舉，只舉《閩都別記》為代表，在三六三回起收錄一則類似蛇郎君的故事情節，大意是:永福縣廣岩有一蛇精召葉青選為夫，生下二子長子施郎出生時為人首蛇身，及長二十二歲，青選央媒人李七至陳仲信家做媒，唯二女掌玉願嫁施郎，婚後兩人幸福美滿，施郎因精通藥理和醫術，救人無數，因而致富，看在窮困潦倒的掌珠眼裡好生嫉妒，於是設計將其妹掌玉推入井中，頂替掌玉，因八哥鳥報訊，施郎得知蹊蹺迎回掌玉，掌玉宅心厚以德報怨，未料掌珠再獻計盜匪搶其妹，再因烏鴉救困，反搶掌珠為押寨夫人，未及半年淫毒發瘡潰爛而死。
人蛇完婚看漢和閩越文化融合
漢人版本的人蛇合婚故事，是經過一番人蛇鬥爭後所協調出來的文化產物，在之前通常是漢人斬蛇的故事居上風，極具代表的故事是陳靖姑斬蛇除妖的情節，以民族發展史料論證，或許可做漢人開拓閩地時，閩越族人與漢人之間文化從衝突對立到融合過程，提供相當豐富的線索。正如徐曉望教授在《福建民間信仰源流》提到相同論證:「在閩江下游中段，有兩個最大廟字，一個是樟湖坂的蛇王廟，它是水上人家信奉的最高神靈;而距樟湖坂僅幾十里水路，便有以斬蛇為特點的臨水夫人廟，它是福州地區陸上人家信奉的最高神靈。這兩個神對上，反映陸上人與水上人的鬥爭…最後調和告終。」水上人家即閩越族人因不願歸順於漢，入水為白水郎，以蛇為氏族圖騰延續自己文化，而漢人無疑擇陸而居，以強勢入據原住民地盤。經長期文化融合和通婚，閩越人與漢人界限漸冺。
馬祖人與蛇神的故事
馬祖列島崇蛇文化，亦散落於各島嶼，其中以趙大王廟和英烈王故事最具特色。趙大王廟分佈於西莒和北竿的高登、亮島等地，在我們走訪西莒坤坵村時，據鄉老陳梅官先生口訴記錄:「在坤垃海邊有一個天然岩穴，老一輩村民常見到一條很大的紅色蟒蛇，常出沒於附近，漁民感覺頗為靈性，時常會奉上酒和海產祭祀，有一日從海上漂來一尊木刻神像至澳口，經蟒神降乩童身上指示，欲在澳口岩穴旁建一座小廟安置，並報出自己姓趙，於是廟成後就取名趙大王廟」，蛇不僅具有靈性，而且還有聚集錢財的傳說；各島亦流傳，據說：蛇脫皮後，立刻將蛇皮攜回置於錢櫃中，錢會愈滾愈多，雖是無稽之談，可見崇蛇的心理不會因此退燒。
再說，英烈王神祇，目前供奉於南竿福澳華光大帝廟內，據村老給我們「請神簿」，當中記載:「英烈王正月初十夜，福建福州長樂縣厚福境移居連江縣南竿塘福沃村，弟子于本夜乾備香花燈燭、三牲果品，謹向長樂厚福境，透英烈王廟九使、十使，十一使合殿神聖座前慶賞元宵佳節……」，從中不難理解英烈王神祇來自于何處，筆者繼向大陸師傅請益英烈王故事時，其說法與閩都別記相去不遠，疑其傳說應源自閩都別記第八五回，故摘錄其中一段情節，「再說有一道士，名劉遵禮，其妹被蟒蛇拽去，遵禮法術頗高，即刻破其洞穴，蟒蛇王已先拽其妹走去，尋訪無跡。後至龍虎山學法回來，先作法封山，就殺入洞內先後斬蛇王之八子。其妹抱三子出來，跪求饒恕無殺。遵禮問:『所抱何人?』劉氏答:『是被蛇精拽為夫婦，甚是恩愛，共生十一子，已殺去八個，今只遺九使、十使、十一使，看妹份上，同妹夫一併恕之，令其棄邪歸正。』遵禮見其妹哀求，遂饒恕之，請于天師，奏達玉帝，准其歸正以遵禮為殿前輔弼，妹劉氏為人間種痘夫人。」蟒蛇精和三使被封為正神後，於是被閩東一帶鄉民立廟常祀，這樣的傳說隨廟神分香至福澳，亦飄洋過海為鄉民茶餘飯後的話匣，更堅定民眾對蛇神的信仰。
馬祖島文化的基因，是繫於一條流動的閩江
馬祖列島因獨特地理環境，不僅是閩江匯流人海之處，亦順勢為閩江流域一帶文化匯聚所在，海的偉大是因為她能容納百川之勢，遂造就包容、豪氣、樸實、冒險、進取等風采。島嶼底文化的基因，是一條流動的閩江流域，由閩東一路迤邐進人閩北、閩西版塊、迄於武夷山之顛。因此，蛙與蛇的圖騰崇拜，即循此思路找絲路，同時也擴大了視野，否則易流於閉門造車之譏，最後再援引閩都別記第三六五回故事做為迴響，原意是:蛇精與蛙精相互鬥法鬥至不分晝夜，難分軒輊，雙方問清楚來歷，蛇精原來是福清人夔郎，來自明末葉向高宰相的侄孫。蛙精原來是劉鶴齡原籍長樂人，長樂縣和福清縣地緣相鄰同屬於福州府，於是他們不打不相識問清楚來歷後，放棄格鬥敘會鄉情。而你和我是否還需要分島際呢?不計是蛇是蛙，我們在文化上都是一族。
全文：
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