馬祖開講
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儒家（儒教）只祭祀曾經於世上存在的先祖，故有宗廟（儒不祭祀人類，想像出來的神祇）；因此，馬祖每年儒家（儒教）的「祭孔大典」均於道教的馬港《天后宮》舉行，有是否恰適的疑慮。
還有，我們的文化部門（包含國家級的），應該要再把宗教、民俗與文化，再分清一些；常見到文化單位，把宗教的活動當成民俗或文化來推展。
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論語
八佾第三
子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」
魯國太廟演禮時，孔子進入觀禮，每件事都問得清清楚楚。有人知道了，就說：「誰說鄹邑大夫的兒子知道禮呢？為何入到太廟觀禮，每件事都要請問呢！」孔子聽到這樣的批評，就回答說：「每件事都請問清楚，這正是合乎禮呀！」
「子入太廟」，古代一直到了清朝，都是一立國就先建立太廟，祭祀始祖；平常人家建立家業也先安立祖先牌位，這是不忘本呀！本章經文記錄孔子進入的太廟，正是魯國的周公廟。
祭祀是有一定的時間，平時沒有祭典，廟門就關著。
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別再劃大餅,摘大活動了,已經辦了十幾年的媽祖昇天祭有吸引到觀光客嗎?祭孔大典可能比媽祖昇天祭的吸客力更差吧!好好的經營天上掉下來的禮物-藍眼淚,多一些創意發想,安全和光害解決一下,不必花大錢就能帶來更多的觀光收益
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我也覺得馬祖的那些「政治頭頭」很可憐，光人間的婚喪、慶典都已經夠他們忙了；還要拿著香、幫樁腳拜神。
（我只是想要說：儒家的宗廟和道教的宮廟，是不一樣的廟。）
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你在唬爛嗎!太廟是天子為祭祀其祖先而興建的廟宇。周公廟怎可能是太廟。周公只是攝政，又沒有繼承王位，更沒傳位其子孫，配享太廟已是頂天了，網路上沒查到他配享太廟，再者太廟拜的是歷代祖先，不會是拜單一的周公。
程治平 wrote:
「子入太廟」，古代一直到了清朝，都是一立國就先建立太廟，祭祀始祖；平常人家建立家業也先安立祖先牌位，這是不忘本呀！本章經文記錄孔子進入的太廟，正是魯國的周公廟。
祭祀是有一定的時間，平時沒有祭典，廟門就關著。
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真是謝謝喔～
那是網路查來的資料，也許有錯誤。
我寫這篇，主要的目的只是想說：儒家的宗廟和道教的宮廟，是不一樣的廟。
而馬祖每年的「祭孔大典」，都在馬港《天后宮》舉行，感覺上有點不太適恰。
（以下引用自網路）
【宋真宗大中祥符元年（1008年），封周公為文憲王，在魯國太廟舊址立廟。
元武宗至大年間重修，之後周公廟又歷經明憲宗成化二十二年（1486年）、明神宗萬曆二十二年（1594年）、清乾隆二年（1737年）、乾隆三十五年（1770年）等4次重修。】
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我知道的是媽祖昇天祭，農曆9月初9是媽祖得道昇天的日子，天后宮在那天舉辦的是媽祖昇天祭的祭祀大典並沒有您所謂的祭孔大典是不是你的資訊有誤啊
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您去查一下馬祖的學生在馬港《天后宮》前，跳「八佾舞」的新聞吧！
（有祭孔………，但不能稱為正式的「大典」。）
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原來是這樣
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來自 : 天狂必有雨，人狂必有禍。 做人與做事，千萬別太過。
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雨...露均霑
只要能在淡季...有效增加地方觀光人潮，搭個舞台迎接『外星人』也沒關係
面子工程就少點...
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如果真以儒歸儒、道歸道言，媽祖信仰反而是融合儒釋道，不那麼純然可以區分。(媽祖是道教？佛教？【媽祖信徒釋疑錄】)
八佾舞--維基百科：「八佾舞為中國古代的一種祭祀舞蹈，是祭祀舞蹈中規格最高，為天子所用。八佾舞的表演者分縱橫八列，每列八人，共六十四人。按照周禮制定的禮法要求，應該是天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。」
祭孔以八佾舞，但有八佾舞未必是祭孔場合。在現今民主共和時代，早已無封建帝制，八佾舞不是為了天子，而是一種仿古的表演，不一定要視作「以八佾祭神」，就當作是【請神明看一場表演的舞蹈】吧，在台灣也有請神明看表演的活動，如看布袋戲、看歌仔戲，馬祖也有請神明看閩劇，甚至甚至台灣也有請神看辣妹熱舞、鋼管舞的。
說到頭，這些表演也是與會觀眾(人)在欣賞的。不要太跳tone，就是當作看一場華美的表演。
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媽祖信仰當然是道教了，儒家講入世，子不語怪力亂神，未知生焉知死。道家講無為。兩家都沒有關注死後世界的概念。
國姓a小雷 wrote:
如果真以儒歸儒、道歸道言，媽祖信仰反而是融合儒釋道，不那麼純然可以區分。(媽祖是道教？佛教？【媽祖信徒釋疑錄】)
八佾舞--維基百科：「八佾舞為中國古代的一種祭祀舞蹈，是祭祀舞蹈中規格最高，為天子所用。八佾舞的表演者分縱橫八列，每列八人，共六十四人。按照周禮制定的禮法要求，應該是天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。」
祭孔以八佾舞，但有八佾舞未必是祭孔場合。在現今民主共和時代，早已無封建帝制，八佾舞不是為了天子，而是一種仿古的表演，不一定要視作「以八佾祭神」，就當作是【請神明看一場表演的舞蹈】吧，在台灣也有請神明看表演的活動，如看布袋戲、看歌仔戲，馬祖也有請神明看閩劇，甚至甚至台灣也有請神看辣妹熱舞、鋼管舞的。
說到頭，這些表演也是與會觀眾(人)在欣賞的。不要太跳tone，就是當作看一場華美的表演。
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國姓a小雷 wrote:
如果真以儒歸儒、道歸道言，媽祖信仰反而是融合儒釋道，不那麼純然可以區分。(媽祖是道教？佛教？【媽祖信徒釋疑錄】)
八佾舞--維基百科：「八佾舞為中國古代的一種祭祀舞蹈，是祭祀舞蹈中規格最高，為天子所用。八佾舞的表演者分縱橫八列，每列八人，共六十四人。按照周禮制定的禮法要求，應該是天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。」
祭孔以八佾舞，但有八佾舞未必是祭孔場合。在現今民主共和時代，早已無封建帝制，八佾舞不是為了天子，而是一種仿古的表演，不一定要視作「以八佾祭神」，就當作是【請神明看一場表演的舞蹈】吧，在台灣也有請神明看表演的活動，如看布袋戲、看歌仔戲，馬祖也有請神明看閩劇，甚至甚至台灣也有請神看辣妹熱舞、鋼管舞的。
說到頭，這些表演也是與會觀眾(人)在欣賞的。不要太跳tone，就是當作看一場華美的表演。
這……您就要去問當初2002年，《媽祖昇天祭》祭典設計的地方文史學者，為何要將台灣祭孔典禮中的一部份，融入「昇天祭」之中了。
有信仰其實是件好事，但我仍偶見地區民眾迷信深植、常感心痛。
相信地區民眾仍偶爾會碰到，地區鄉親因病後送來台，在地民眾以神卜之說，來解讀鄉親因病送台原因：聽來讓人至感無知。
在科學昌明的時代，是真的希望地區鄉親，能少些迷信，多信一些有科學依據的東西。
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地區鄉親因病後送來台，在地民眾以神卜之說，來解讀鄉親因病送台原因，也比沒事喝酒打牌好，只要有去正常醫療機構接受治療，插花拜拜尋求精神慰藉，不需要看這麼嚴重。
倒是某些宗教團體，進入小學校園帶讀宗教刊物，誤導民族幼苗，才需要重視。
程治平 wrote:
有信仰其實是件好事，但我仍偶見地區民眾迷信深植、常感心痛。
相信地區民眾仍偶爾會碰到，地區鄉親因病後送來台，在地民眾以神卜之說，來解讀鄉親因病送台原因：聽來讓人至感無知。
在科學昌明的時代，是真的希望地區鄉親，能少些迷信，多信一些有科學依據的東西。
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八佾是周天子祭祖禮.請問周朝有儒道釋之分嗎?
若嚴格要辯.祭孔就不該用八佾.孔子何德何能當得起周天子祭祖之禮?
孔子用得.媽祖何以用不得?
既為科學昌明.網路發達.先了解一下八佾的由來再議論不是更好?
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應該是說：
儒家（儒教）只祭祀曾經於世上存在的先祖，儒不祭祀人類，想像出來的神祇（包含佛、道）。
而八佾後為儒（教）祭祀儀式的一部份，但儒並不信人類想像出來的神祇。
因此，在道教祭典中，出現不信人類所想像出來的神祇（的學說）中的舞蹈，當然有合宜與否的爭議。
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這說法不正確，儒家難道不祭拜天地，儒家強調的是入世的想法，未知生，焉知死。敬鬼神而遠之。
程治平 wrote:
應該是說：
儒家（儒教）只祭祀曾經於世上存在的先祖，儒不祭祀人類，想像出來的神祇（包含佛、道）。
而八佾後為儒（教）祭祀儀式的一部份，但儒並不信人類想像出來的神祇。
因此，在道教祭典中，出現不信人類所想像出來的神祇（的學說）中的舞蹈，當然有合宜與否的爭議。
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信者恆信，不信者恆不信。
信也好，不信也好；只要不迷信，大家都會很高興。
哈哈哈～
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對於老年人，打發時間不耽誤正事，那是無所謂，比起喝酒賭博還算是好。對小朋友下手，到學校誤人子弟，那就不應該。
traveler wrote:
信者恆信，不信者恆不信。
信也好，不信也好；只要不迷信，大家都會很高興。
哈哈哈～
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尉遲 wrote:
這說法不正確，儒家難道不祭拜天地，儒家強調的是入世的想法，未知生，焉知死。敬鬼神而遠之。
【儒敬鬼神而遠之】
個人之看法為：
儒認為宗教祭祀可撫慰人心，雖然對於神鬼之說（人類所想像出來的神鬼），並不相信，但仍對其保持尊重（尊重宗教祭祀）。
我不知道儒是否有拜天地。但儒即使有拜天地，那也是表示感恩，其所存在之天地；並不代表它相信，其背後有靈，對不？
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你這邏輯通嗎?如果儒家不相信神鬼之說，宗教祭祀就毫無意義，禮記和周禮就不會有祭祀相關的內容，論語又怎會有""祭如在，祭神如神在""的說法呢??
應該說是人世間可學習和有意思的事多了，花時間在神鬼之說，浪費時間精力。
traveler wrote:
【儒敬鬼神而遠之】
個人之看法為：
儒認為宗教祭祀可撫慰人心，雖然對於神鬼之說（人類所想像出來的神鬼），並不相信，但仍對其保持尊重（尊重宗教祭祀）。
我不知道儒是否有拜天地。但儒即使有拜天地，那也是表示感恩，其所存在之天地；並不代表它相信，其背後有靈，對不？
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traveler wrote:
【儒敬鬼神而遠之】
個人之看法為：
儒認為宗教祭祀可撫慰人心，雖然對於神鬼之說（人類所想像出來的神鬼），並不相信，但仍對其保持尊重（尊重宗教祭祀）。
這裡的「宗教」祭祀，指的是佛、道……等等的「宗教」。
儒有一個學派，認為不該把儒視為「宗教」。
儒是「不信人類所想像出來的神祇」，如有神鬼之說，指的也是先祖。
儒說是經過後人集大成、歷經數代闡述，自然有不盡相同的意見及看法；你怎麼信，他就怎麼是，不用太過執著。
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文化處為推廣地區特有節慶活動，結合宗教、文化、觀光，規劃辦理秋慶活動已行之有年，也為地區重要的民俗品牌活動。
馬祖鄉親為感念媽祖孝悌慈愛的精神，每年在媽祖得道昇天的日子，依循古禮舉辦「媽祖在馬祖昇天祭」，也是秋季慶典活動亮點之一，有關台端所提是否適合辦理祭孔大典，本府係尊重主辦宮廟的規劃，祭祀媽祖的儀式，共同打造成為馬祖的品牌節慶活動，並非台端所提祭孔大典。未來是否辦理相關祭祀儀式，也會再與主辦宮廟的想法再進行討論，最後，感謝您給予我們寶貴的建議。
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「八佾舞為中國古代的一種祭祀舞蹈，是祭祀舞蹈中規格最高，為天子所用。八佾舞的表演者分縱橫八列，每列八人，共六十四人。按照周禮制定的禮法要求，應該是天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。」
媽祖自宋朝開始為天子所褒封，媽祖封號之長可見歷代天子崇奉之情形。八佾舞為天子所用，用在受天子崇祀之媽祖亦屬合理。何況「雍正年間，清帝國正式把媽祖列為國家祀典對象」(從三月瘋媽祖談起──「媽祖」研究在臺灣)，與孔子相同。
為什麼開版者會以為「八佾舞」只能用在「祭孔」?
另外，史料載媽祖生於湄洲，為巫，能知人禍福，歿而人祠之。媽祖信仰出名之後被道教吸收列入仙譜，不表示媽祖就是道教，其實是看祂的信徒以何種方式供奉祂。如同觀世音菩薩雖也被道教吸收成觀音大士(佛教觀音變身道教大士之探討)，在一般常識下認為觀世音是屬於佛教，其實什麼教還是要看祂的信徒，佛教徒是將佛菩薩當作學習的對象、世間沒有萬能主宰、佛不是神(造物者、主宰)、人是自作自受、人命運由自己創造不由風水八字神，也不由佛……；若祂的信徒是將祂當作神拜、心外求法、喜好神通、認為人有命運受神掌控自己無法改變，這樣即使供奉觀世音菩薩也不會被認為是佛教。舉一個例子，靈山派將觀世音菩薩奉為「五母」，信徒常以菩薩裝扮起乩(觀音降駕影片)，但這樣並不是佛教。(其實孔子也曾列入神仙體系)
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這………您還是去問一下，當初2002年，《媽祖昇天祭》祭典設計的地方文史學者，為何要將台灣祭孔典禮中的一部份，融入「昇天祭」之中吧！
只要他們認為適合、沒有爭議就好。
清朝末年有白蓮教之亂，現在，包含中國大陸的福州地區，對於神鬼之說及其儀式，多以「做迷信」（請用馬祖話）稱之。
馬祖的文化部門，若為推廣地區特有節慶活動，結合宗教、文化、觀光推銷馬祖，倒也無可厚非；然仍應向地區民眾宣導，不應過度迷信。
至於是否需要祭孔，毫不重要；在福州喪葬如採火化，前後三天即已完事。
馬祖提倡文明祭祀及喪葬，還有一段很長的路要走。
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如果史料載媽祖生於湄洲，為巫，能知人禍福為真，那還能說信佛教嗎?走岔了吧!
國姓a小雷 wrote:
另外，史料載媽祖生於湄洲，為巫，能知人禍福，歿而人祠之。媽祖信仰出名之後被道教吸收列入仙譜，不表示媽祖就是道教，其實是看祂的信徒以何種方式供奉祂。如同觀世音菩薩雖也被道教吸收成觀音大士(佛教觀音變身道教大士之探討)，在一般常識下認為觀世音是屬於佛教，其實什麼教還是要看祂的信徒，佛教徒是將佛菩薩當作學習的對象、世間沒有萬能主宰、佛不是神(造物者、主宰)、人是自作自受、人命運由自己創造不由風水八字神，也不由佛……；若祂的信徒是將祂當作神拜、心外求法、喜好神通、認為人有命運受神掌控自己無法改變，這樣即使供奉觀世音菩薩也不會被認為是佛教。舉一個例子，靈山派將觀世音菩薩奉為「五母」，信徒常以菩薩裝扮起乩(觀音降駕影片)，但這樣並不是佛教。(其實孔子也曾列入神仙體系)
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